¿Cómo definir Nigamon/Tunai? No es propiamente teatro, aunque contenga elementos del teatro documental. Denominarlo experiencia sensorial y visual podría dar cierta orientación sobre lo que pretenden Monnet y Nina: una denuncia, ciertamente, contra el extractivismo, la explotación de sus territorios: en Canadá hay compañías mineras y petroleras que socavan la tierra colombiana para extraer sus recursos, entre ellos el cobre, mineral central en la cultura anishinaabe. Y una defensa de la protección de las aguas, la tierra y la fauna de estos territorios.
Sinopsis
El espectador tiene frente a sí, en un escenario que podría evocar La Amazonia o un bosque tropical, a Monnet y Nina, ataviadas con hábitos indígenas. Rodeándolas: objetos, estructuras metálicas de cobre, agua circulante. Sus acciones van acompañadas de sonidos procedentes de objetos inventados por el artista visual colombiano Leonel Vásquez, y de donde surgen los cantos de las piedras, del agua, de los troncos de los árboles.
Voces de líderes espirituales indígenas, de activistas, de ancianas y de niños se escuchan en ese espacio: voces de protesta y defensa del territorio atacado por la deforestación y la acción de las empresas mineras y petroleras. Émilie Monnet reivindica la escucha de estas voces, especialmente las de los líderes indígenas, “los depositarios del conocimiento, los que luchan por defender la tierra y preservar la vida. Voces que muchas veces hemos erradicado, oprimido, intentado matar. Y hoy, más que nunca, es importante escucharlas, porque ahí están las respuestas”.
Castellano
Inglés
Francés, Inga, Anishnaabemowin
El espectador tiene frente a sí, en un escenario que podría evocar La Amazonia o un bosque tropical, a Monnet y Nina, ataviadas con hábitos indígenas. Rodeándolas: objetos, estructuras metálicas de cobre, agua circulante. Sus acciones van acompañadas de sonidos procedentes de objetos inventados por el artista visual colombiano Leonel Vásquez, y de donde surgen los cantos de las piedras, del agua, de los troncos de los árboles.
Voces de líderes espirituales indígenas, de activistas, de ancianas y de niños se escuchan en ese espacio: voces de protesta y defensa del territorio atacado por la deforestación y la acción de las empresas mineras y petroleras. Émilie Monnet reivindica la escucha de estas voces, especialmente las de los líderes indígenas, “los depositarios del conocimiento, los que luchan por defender la tierra y preservar la vida. Voces que muchas veces hemos erradicado, oprimido, intentado matar. Y hoy, más que nunca, es importante escucharlas, porque ahí están las respuestas”.
- Dirección:
- Autoría:
- Traducción:
Elisabet Ràfols
Cleo da Fonseca - Dramaturgia:
Yohayna Hernández - Ayudantía de dirección:
Sarah Williams
Wanderson Santos - Dirección escénica:
María Belén Jacanamijoy Mutumbajoy - Dirección técnica:
Samuel Thériault - Músicos:
Tribal Spirit Music (Tambores) - Voces:
Amanda Roy
taita Luciano Mutumbajoy
Sonia Mutumbajoy
Anik Sioui
Sharon Day
Eudosia Mutumbajoy
Alanis O'Bomsawin-Galand
Élouan O'Bomsawin-Galand - Escenografía:
Wanderson Santos
Julie Christina Picher - Iluminación:
Chantal Labonté - Sonido:
Leonel Vásquez
Frannie Holder
Frédéric Auger
Samuel Thériault - Peluquería:
Julie Cusson - Maquillaje:
Julie Cusson - Vestuario:
Yso - Música:
Frannie Holder - Fotografía:
Émilie Monnet
Antoine Raymond
Leonel Vásquez - Vídeo:
Mélanie O'bomsawin - Comunicación:
Jean-Matthieu Barraud - Producción:
ONISHKA
Festival TransAmériques - En colaboración con:
Espace GO